voyage à Papouasie Irian jaya




Papouasie civilise rapidement. Ne pas hésiter trop longtemps, ce pourrait être trop tard. Nous vous offrons non seulement l'aventure, mais aussi les experiences que vous n'oublierez jamais…

La tribu de Yali est le plus petit depapouasie. J'ai écrit « probablement » parce que je suis convaincu que pas toutes les tribu habitent en Nouvelle Guinée (y compris Irian Jaya), a été pourtant découvert.


Yalis a été non découvert plus tôt qu'en 1976. Ils font leurs maisons dans le pays de montagne ; ceci est ce qu'a habité des secteurs de montagnes sont appelé à Papouasie. Intérieur, et surtout les secteurs s'approchent des montagnes, sont les territoires moins accessibles qui ont été ainsi découverts le plus récemment.


La tribu de Yali de Papouasie a appartenu aux cannibales les plus redoutés de la partie de l'ouest de la Nouvelle Guinée (Irian Jaya). Ils sont classés parmi le groupe pygmée de nations (les naines), et plus précisément parmi negrits pygmée. Malgré le fait qui mûrit des hommes sont à peine plus grand que 150 cm, et qu'ils n'ont jamais été de chasseur de têtes, ils sont respectés par leurs ennemis. La crainte a atteint un tel degré que le Yalis ne pourrait pas visiter. Par conséquent, dans chaque vallée que la langue a développé dans une façon différente. La différence frappait si que les membres de tribu de Yali se réclament que les vallées ne se comprennent pas. La raison pourquoi, le groupe de cannibales a appelé Papouasie Yalis a été notamment redouté, était parce qu'ils ont détruit totalement leurs ennemis. Ils ont mangé non seulement le corps, mais ils ont meulé prétendument les os pour épousseter, qui a été lancé alors dans la vallée. Ils ont fait tout ceci empêcher la victime de jamais retournant. Les gens des villages avoisinants ont été non tués seulement pour la vengeance, quelquefois juste pour la viande… Papouasie Yali – trekking dans les membres de tribu de Yali de montagne de Papou de montagne demeure quelques 2500 – 2000 m au-dessus du niveau de la mer. Il y a deux façons pour les atteindre. Premier, il y a un aussi beau voyage très difficile. Ceci plusieurs jour voyage long commence à Wamena (18000 m). Il traverse la gamme de montagne de Jayawijaya, et une selle de montagne a situé à 4000 m au-dessus du niveau de la mer, pas loin du sommet d'Elit de Mont. Le voyage est si énergique parce que les montagnes de Papouasie sont très robustes et escarpées. Vous n'éviterez pas trekking, même si vous décidez pour la deuxième alternative – un avion. Pour voir le Yalis vous avez volé dans voir, vous devrez les suivez à leurs villages, qui restent dans les montagnes. Si vous voulez voir aussi les membres des basses-terres de tribu de Yali, qui vit 1500 – 1000 m au-dessus du niveau de la mer, vous devrez étendez votre voyage par plusieurs jours. Vous ne regretterez pas bien que. Les paysages fantastiques, qui sera offert comme une
récompense pour cet effort, restera vos mémoires de toute la vie. Prendre mon mot sur cela. La tribu de Yali de montagne de Papouasie – cultive Les membres de tribu de Yali de montagne de Papou habitent en les huttes de rond construit des planches de coupure et des toits fait de feuilles de pandan. La vie de femmes et hommes séparément. Les femmes ont leurs propres maisons, et les hommes habitent en les maisons de communauté (honai). Les hommes portent de grands jupes et kotekas « en rotin » traditionnels. Les jupes sont composées de grand nombre de séparé approximativement 5 mm les bandes larges de rotin, qui sont autour embobinés du corps comme un pneu. Ces « pneus » sont connectés sur plusieurs lieux. Le résultat est un type de jupe. Cette jupe couvre le corps de Yalis des seins en bas aux genoux. Le devant de cette jupe est soutenu par un koteka, un « le tube de pénis » a fait de fruit en bois d'une plante de bouteille. Les femmes de Yali portent traditionnel petit et court les jupes ont fait d'herbe. Leurs seins sont partis nu, de même comme dans le reste des tribus de Papou. Les jupes couvrent simplement leurs organes genitaux. Ils consistent en deux parties – le devant un et l'arrière l'un. Une petite ficelle entoure leurs tailles, et la partie postérieure de la jupe est portée d'ordinaire en dessous de leurs bouts. Une partie de leur robe est aussi un sac tissé des fils faits de fibres d'orchidée. Le sac, plein ou vide, couvre le bout des femmes de retour et. Souvent il termine en bas à leurs genoux. La jupe consiste en quatre couches. La première couche est donnée aux filles, quand ils atteignent approximativement quatre ans majeurs. Une couche est ajoutée chaque quatre ans. Aussitôt que le nombre de couches atteint quatre, il signifie que la fille est mûre et elle peut épouser. Le Yali des basses-terres –membres de tribu de Yali des basses-terres sont significativement différents de Yali de montagne. Les hommes ne portent pas de jupes en rotin, seulement kotekas. Les femmes ne portent pas les petites jupes de quatre-couche, mais les jupes longues ont fait d'herbe. Il pourrait être donc dit qu'ils ne sont pas comme
s'intéressant comme le Yali de montagne, mais le contraire est vrai. Yali des basses-terres habite presque en l'isolement et est ainsi affecté par hors de l'influence seulement à un très petit degré. C'est fantastique pour visiter les deux cultures pendant un voyage. Une descente des montagnes au des basses-terres peut être une expérience très agréable, considérant que notre régime change aussi. Le régime de patates douces pourrait changer à buamera (le fruit de pandan) ou même sago. À tout prendre, l'un devrait explorer comme beaucoup de choses pendant un voyage comme possible, vous ne pensez pas ?

Le cannibalisme
Pour comprendre cette coutume venue du fond des âges, il faut se garder de la juger d’après des critères, occidentaux en l’occurrence, qui s’appuient sur la certitude qu’un être civilisé ne peut s’adonner à une telle pratique qui ne peut être que le fait d’authentiques sauvages, à l’instinct bestial. Il faut savoir que tous les peuples, toutes les civilisations, ont recouru, à un moment ou à un autre de leur genèse, à l’anthropophagie. Les Gaulois, les premiers Grecs, les Chinois eux-mêmes ont mangé de la chair humaine à l’aube de leur histoire. Or la plupart des Papous ne sont sortis de la préhistoire qu’au milieu du XXe siècle; certaines ethnies des montagnes de l’Irian Jaya y sont encore. De multiples hypothèses ont été avancées pour expliquer le cannibalisme. Aucune n’est entièrement satisfaisante à elle seule, mais trois d’entre elles, si on les réunit, semblent apporter une réponse cohérente. La première repose sur une évidence. L’homme est avant tout de la viande. Dans des régions totalement démunies, où la patate douce et le taro constituent l’unique nourriture de base, où le gibier est rare, la chair humaine apporte parfois les précieuses protéines qui font tant défaut. Dans la mesure où, selon les mythes papous, il n’y a pas de différences essentielles entre le règne animal proprement dit et l’homme, ce dernier peut devenir à son tour un gibier occasionnel, permettant à son « chasseur)) de survivre, d’acquérir et garder des forces que la nature lui refuse.
La deuxième explication est d’ordre mystique. Elle s’appuie sur des traditions immémoriales rattachées au domaine de la guerre. La plupart des Papous pensent que l’être humain est un mélange plus ou moins cohérent d’une partie matérielle, le corps, et d’une partie immatérielle, l’âme. C’est cette dernière qui les inquiète, surtout lorsqu’elle a quitté l’enveloppe charnelle après la mort, Il est intéressant de noter que le sommeil est considéré lui aussi comme un départ, momentané, de l’âme hors du corps. Réveiller quelqu’un en sursaut passe pour très dangereux car on court le risque que l’âme n’ait pas le temps de réintégrer le corps. Ce dernier deviendrait alors un fantôme tandis que l’âme serait condamnée à errer éternellement dans des sortes de limbes malsains. Il n’y a donc rien de plus dangereux qu’une âme en colère, laissée à l’aventure. Or ce mythe de l’emprisonnement de l’âme, qui apparaît dans de nombreuses civilisations, amène les gens à croire que l’âme d’un ennemi tué au combat peut revenir les tourmenter à sa guise, dans son désir de revanche.
L’acte le plus indiqué dans ce cas-là, qui de plus se double d’une suprême et ultime vengeance, consiste à manger le corps et l’âme qui dès lors ne peut plus nuire puisqu’elle est à nouveau prisonnière, cette fois dans le corps de son vainqueur.
La troisième hypothèse est celle qui, en l’état actuel de nos connaissances, paraît la plus proche de la réalité, dans la mesure où elle n’est pas l’apanage des seules tribus papoues, mais se retrouve de manière quasi générale à la base des cas connus de cannibalisme pratiqué par un groupe important ou un peuple. Elle tient à la permanence et à la force d’un rituel magique et guerrier. Les primitifs croient qu’en absorbant le corps d’un individu, ils vont acquérir ses qualités et, après les avoir assimilées, en tirer profit pour eux-mêmes. Le plus souvent l’anthropophagie obéit à un véritable code rituel de la guerre et de la vengeance qui commande de manger telle ou telle partie du corps selon la vertu à ((absorber)) ou l’offense à effacer, et qui répartit ces différents morceaux entre les membres du clan selon des critères stricts de rang social, de bravoure ou de préséance magique, réservant certains aux anciens, certains à des malades, d’autres à des guerriers... Le cannibalisme, toujours lié à un conflit armé qui prend naissance, après consultation des ancêtres et cérémonies propitiatoires des chamans, est par tradition rare. Il est perçu comme un épisode particulier au cours duquel le monde visible et l’invisible communiquent.
Ainsi, manger la cervelle d’un vieillard ou d’un homme réputé pour sa sagesse est un moyen de s’approprier son intelligence. Muscles des bras et du torse sont attribués au guerrier désireux d’accroître sa force. Celui qui veut acquérir le courage de l’ennemi qu’il a tué mange le cœur et le foie. Le coureur infatigable choisit les cuisses et les mollets...

LA CHASSE AUX TÊTES
La Nouvelle-Guinée est réputée pour ses coupeurs de têtes, qui ont si longtemps effarouché un Occident toujours plus prompt à s’émouvoir sur ce genre de « sauvagerie» que sur les atrocités qu’il n’a cessé de commettre tout au long de son histoire. Rares sont les civilisations, du moins à leurs débuts, à avoir échappé à une telle pratique. Il se trouve que la Nouvelle-Guinée et, à un degré moindre, des îles comme Bornéo ont perpétué plus longtemps que les autres — à cause de leur isolement naturel — la chasse aux têtes. Aujourd’hui elle est officiellement éteinte, mais dans le secret des forêts, notamment en Irian Jaya, des têtes continuent épisodiquement de tomber lors de guerres tribales.
De multiples explications ont été proposées, mais toutes parviennent à la même conclusion couper une tête, la (( prendre)) pour l’emporter chez soi, correspond toujours à un rituel précis. Personne ne coupe une tête parmi toutes ces tribus primitives pour le seul plaisir ou par pure cruauté. Cela se passe lorsque l’on a « besoin» d’un ou plusieurs crânes pour organiser un mariage ou une initiation, célébrer un rite de fertilité ou une cérémonie mortuaire, pour accomplir une vengeance ou satisfaire les ancêtres disparus. Couper une tête répond à une triple exigence : obtenir la puissance qui assure la perpétuation de la vie, diminuer les forces des ennemis, récupérer pour soi-même ce qui, chez l’autre, est dangereux ou fait peur.
Le culte des ignames
Les ignames sont des plantes grimpantes à fleurs dioïques — symbole de la séparation des sexes — dont la tige se renfle en un rhizome tuberculeux en forme de massue, assimilé par les Papous à un sexe mâle. Les ignames constituent la nourriture de base de très nombreuses ethnies des basses terres (Abelam, Washkuk...) et des îles (Trobriand, Entrecasteaux, Nouvelle Irlande...). Il en existe des dizaines d’espèces, les plus répandues étant l’asagwa, qui donne de gros tubercules pouvant peser jusqu’à trente kilos, et le wapi, dont les longs tubercules atteignent parfois plus de trois mètres. Leur culture est le prétexte pour les indigènes d’un culte très long et très complexe appelé l’échange.
Sur un fond de symbolisme religieux et sexuel, le rituel se déroule en trois temps. Tout d’abord un endroit sacré est choisi à proximité du village, puis délimité par le conseil des hommes, après qu’ils en ont délibéré dans la maison des esprits.
Éclairés par la clairvoyance des ancêtres disparus et guidés par les divinités protectrices du clan, ils construisent sur l’aire sanctifiée un enclos, tabou pour les femmes qui n’ont pas le droit de s’en approcher. Un seul de leurs regards en effet suffirait à compromettre la future récolte. Après que les chamans en ont chassé les génies malfaisants, on y construit une petite case, parfois deux, qui va être utilisée pour l’accomplissement des rites de protection et de croissance des tubercules, à l’abri des influences hostiles et sous le seul regard des grands ancêtres.
Dès que les ignames ont été plantées, chaque propriétaire observe un rituel strict, li doit notamment s’abstenir de toute relation sexuelle afin de rester parfaitement pur — le contact avec une femme qui le souillerait arrêterait la croissance des tubercules. Parfois prennent place d’autres cérémonies, étranges ou douloureuses, comme la saignade, qui consiste à faire saigner le pénis pour effacer toute trace interne d’impuretés sexuelles, les lavages multiples à l’eau froide, ou le brossage avec des fibres sèches de coco... Une fois prêt, l’homme se rend dans le périmètre sacré. Durant les six mois que nécessite la croissance des ignames, il doit conserver la même pureté et renouveler le rituel autant de fois qu’il est nécessaire. Dans le même temps, il choisit, sous la houlette du conseil des chefs de famille, un partenaire d’échange dans son propre village ou dans un autre parfois relativement éloigné du sien.
Enfin, lorsque les tubercules sont arrivés à maturité, le jour de la cérémonie de l’échange est fixé selon la volonté des esprits ancestraux et en tenant compte des dispositions cosmiques. Les ignames sont lavées, parées de fleurs et de rubans, puis transportées en grande pompe devant la maison des esprits, au centre de la place cérémonielle, où pour la première fois les femmes peuvent les admirer à loisir et louer l’adresse des propriétaires. Après les danses et les incantations, les partenaires d’échange comparent, en présence de tous, la longueur des produits de leur récolte respective et annoncent les résultats à l’assistance qui ne se prive pas de manifester bruyamment son admiration ou sa déception. Il s’agit pour chaque homme d’offrir à son partenaire des ignames plus grandes que celles qu’il reçoit de lui. Ainsi, il affirme bien haut la suprématie de sa virilité dont l’éclat rejaillit sur le clan tout entier. L’année suivante, il faudra éviter que l’autre ne renverse la situation à son avantage...
Cette cérémonie revêt une importance toute particulière dans la magie coutumière. Elle ne doit être ni retardée, ni empêchée, ni perturbée. Des femmes accusées d’avoir compromis la croissance des ignames peuvent être battues puis chassées du village — ce qui est une manière de condamnation à mort. Les cultivateurs qui n’ont pas pu après plusieurs années reprendre le dessus sur leur partenaire d’échange sont rejetés du clan. Des tricheries, réelles ou supposées, provoquent de violents combats... Dans certaines zones, comme les îles Trobriand, les ignames sont entassées dans des greniers sacrés — un pour chaque épouse — qui symbolisent la richesse, donc la puissance et le rang du propriétaire.
Le culte du sagoutier
L‘animisme attribue une âme aux animaux et à tout ce qui existe dans la nature, y compris aux phénomènes naturels. Arbres et plantes y tiennent une place importante, justifiée par le besoin qu’en ont les hommes. Le sagoutier, de son vrai nom MetroxyIon Loeve, est l’objet d’un véritable culte de la part de nombreuses ethnies de la forêt (Asmat, Enarotali, Oksibil, teletolmin...). Le petit arbre, à stipe simple, droit, est terminé par un bouquet de feuilles pennées. Au regard de certains Papous, il o un double aspect, utilitaire et symbolique.
Un arbre aux multiples utilisations
Sur le plan utilitaire, le sagoutier est aux hommes ce que leur est le cochon sur le plan animal — animal important, respecté, souvent nourri au sein par une femme et considéré par certaines tribus comme un véritable enfant de la famille. Tout peut être utilisé, peau, viande, os, poil, viscères..., rien n’est à jeter. De même, le tronc du sagoutier fournit un bois qui a la caractéristique d’être à la fois aisé à sculpter ou à tailler et suffisamment dense et solide. Le bois sert donc à la construction des murs des cases et des piliers de soutènement, de divers totems et sculptures — par exemple les étonnantes statues asmat —, des pagaies ou des proues de pirogue en forme de tête de crocodile. Durci au fer, ce bois fournit des pointes de flèches ou de lances à la redoutable efficacité. Traité selon les techniques ancestrales par immersion dans l’eau, il devient à la longue très étanche et permet la construction de pirogues.
Les feuilles du sagoutier sont utilisées soit comme chaume pour recouvrir les maisons, soit pour confectionner des paillasses réservées de préférence aux malades et aux enfants. Certains clans font des décoctions, selon des méthodes précises indiquées par les ((hommes-plantes)), qui servent de potions et de breuvages aux vertus curatives et magiques.
Enfin et surtout, le sagou lui-même, fécule retirée de la moelle de l’arbre, constitue un aliment de base. Le sagoutier farinifère est appelé familièrement arbre à pain car sa moelle renferme une substance farineuse aux vertus nutritives remarquables. Une fois la tige cassée en plusieurs morceaux, la moelle est extraite et, après avoir été débarrassée de ses fibres ligneuses, elle est râpée, diluée dans de l’eau et mise à déposer au fond d’un récipient. La fécule se sépare de l’eau par décantation. li suffit de retirer les particules de sagou qui présentent un aspect blanchâtre ou brun rosé, à la fois dures et élastiques. Une autre préparation est également courante. Le morceau de moelle, auquel on conserve son enveloppe ligneuse, est mis à cuire à l’étuvée dans un récipient de terre ou avec des pierres chauffées au milieu d’un lit de feuilles mouillées. Le morceau cuit, on le laisse refroidir avant de l’emporter avec soi. Au fur et à mesure des besoins, en voyage, aux champs, à la chasse, les indigènes enlèvent progressivement l’écorce ramollie qui sert à la fois d’emballage et de protection pour la précieuse nourriture.
Le sagou est aussi employé dans les décorations corporelles à l’occasion des grandes fêtes comme les adoptions, les initiations, les créations et les anniversaires des maisons cérémonielles. Pilé dans un peu d’eau, il donne une sorte de pâte liquide très blanche dont les Papous s’enduisent le visage et le corps selon des motifs traditionnels qui répondent à un désir d’ordre esthétique ainsi qu’à un rituel précis. Les déchets pouvant résulter de tous les traitements subis par le sagoutier sont soigneusement rassemblés, puis brûlés dans le village ou dans la forêt, car il ne faut rien laisser perdre de cet arbre magique.
Titre: voyage à Papouasie Irian jaya
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Ecrit par Eko Harwanto

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Posted by: Eko harwanto Voyageindo, Updated at: 09:44:00